Vivir expuesto
Sócrates visto por Jan Patocka
Jan Patocka (1907-1977)
[Las palabras de Patocka que vas a leer no son gratuitas; las avaló con su propia vida, como Sócrates en Atenas. No en vano se le conoce como el Sócrates del siglo XX debido a su compromiso con la verdad y la libertad. Murió, a los 70 años, por las secuelas del durísimo interrogatorio al que le sometió la policía política del régimen comunista checoslovaco. Antes de leerlo, escucha esta presentación, Patocka y la banda underground "The Plastic People of the Univers" (no llega a 3 minutos)]
Lo que hoy deseo en esta charla [es] reflexionar sobre lo que es el hombre espiritual y lo que es el intelectual, sobre cuál es 1a diferencia entre ambos. Se trata de una reflexión sobre lo que es la vida espiritual y lo que es la cultura, así como sobre la diferencia entre ellas. Se trata asimismo de una reflexión sobre la situación del hombre espiritual en el mundo, también en el mundo de hoy.
Imagino que eso de “hombre espiritual” no suena muy bien en nuestros días. Sonará como a espiritismo, y este tipo de expresiones no son bien recibidas hoy en día. ¿Existe sin embargo alguna expresión mejor para lo que tengo en mente? Tomémosla, pues, a falta de algo mejor. Si alguien tiene alguna propuesta terminológica mejor, entonces podría tener la amabilidad de presentarla.
Estimo, pues, que es muy importante que tomemos conciencia de que, bajo lo que cotidianamente se denomina hombre de intelecto, hombre inteligente u hombre intelectual, se esconden dos cosas totalmente distintas, las cuales no por ello dejan de estar en relación como lo están la cosa y su sombra, o como lo están (por emplear los términos de quien se esforzó por vez primera en elucidar esta diferencia) la realidad y su imagen distorsionada.
Así, tenemos por un lado al intelectual, al agente cultural, al trabajador y creador ocasional, como una determinada realidad social, que podemos definir y aprehender objetivamente. Desde un punto de vista sociológico, se trata del hombre con una cierta formación, ciertas habilidades y, en su caso, ciertos diplomas. En virtud de ella, desempeña una función con la que, como es comprensible, se gana la vida. Del mismo modo que cualquier otra persona vive de otras actividades (el zapatero haciendo zapatos o el obrero yendo a la fábrica), también el escritor escribe sobre papel y lo que así produce se imprime, se vende y se compra, entrando así en el conjunto de las relaciones económicas. […]
¿Qué ocurre con el otro tipo de hombre? No se trata de algo tan fácil y evidente. No se trata de una cuestión que podamos definir desde fuera, mediante la constatación de que la gente hace esto o aquello. Los hombres espirituales, en buena parte, también escriben cosas en papel y también desempeñan actividades del tipo de las de quienes viven de la cultura. Desde fuera, parecen ser exactamente lo mismo, parece que no hay diferencias entre ellos. Los hombres espirituales son escritores como lo son otros, son profesores como lo son otros, dan clases como ellos, etc. Es por esta razón por lo que digo que no notamos la diferencia entre ellos y es por esto por lo que se plantea un problema.
Sin embargo, hay una diferencia profunda entre estos dos tipos de hombre. Fue Platón el primero en advertir que hay una enorme diferencia entre un hombre como Sócrates y otro como Protágoras, Hipias o todos los demás virtuosos brillantes, que tanto saben y tan brillantemente sobresalen como maestros y como hombres hábiles para ganar dinero. ¿Dónde está la diferencia? […]: ¿cómo hemos de enfocar la cuestión de qué sea un hombre espiritual? Yo, por mi parte, intentaré hacerlo partiendo de las palabras del gran filósofo moderno que se esforzó par definir un determinado tipo de vida espiritual, afirmando que la filosofía es el mundo al revés [Hegel].
¿En qué sentido es el mundo al revés? ¿En qué sentido le da la vuelta el fi1ósofo a la realidad del resto de la gente, de aquéllos que no son hombres espirituales?
El filósofo es diferente en la medida en que el mundo no es para él algo evidente. Todos nosotros vivimos en un mundo que nos es dado, que nos está abierto y que tenemos por real. Esta realidad es algo que pura y simplemente esta ahí y que tomamos con una inmediata naturalidad, como un fundamento seguro sobre el que nos movemos sin dificultades. Nuestra vida en el mundo presenta también esta naturalidad. Todas nuestras reacciones las hemos aprendido, hemos aprendido a denominar todos los objetos a nuestro alrededor gracias a una lengua que nos ha venido dada, todas nuestras opiniones nos las hemos apropiado de la tradición y todas nuestras ideas las tenemos de la escuela. Así, podemos decir que todo nos viene prescrito y que allí donde manifestamos algo proveniente de nuestra propia iniciativa, también lo hacemos apoyándonos en algo que sea para nosotros claro y evidente. La mayor parte de las veces contamos con esto, a menos que se nos cruce alguna dificultad o inconveniencia. De este modo, la vida así asumida, tal y como viene dada por otros, no se encuentra con ningún obstáculo.
Son escasas las experiencias que nos muestran que en realidad todo este mundo evidente y aceptado como tal es un mundo que decepciona, que está expuesto a la negatividad. Son escasas, pero al final todos se encuentran con ellas de un modo u otro. Observamos así cómo las personas con las que vivimos, junto a las que actuamos, con las que trabajamos, pensamos y aprendemos son inconsecuentes e incoherentes, lo mismo que nosotros. Contemplamos cómo viven en medio de contradicciones. Vemos cómo se traicionan, cómo defraudan sus proyectos de vida, cómo se apartan de aquello en lo que creían.
Hay experiencias, empero, aún más duras, como la del fin inesperado de una vida o la del completo derrumbamiento de una sociedad. Experiencias como las que vosotros conocéis de vuestra infancia y que nosotros hemos atravesado más de una vez en la vida [1]. Todas ellas muestran súbitamente que la vida, que aparentaba ser tan evidente, es en realidad problemática, que en ella hay algo que no encaja, que no todo está en orden. Nuestra primera postura frente a esta situación consiste en afirmar que todo está en orden y que todas las pequeñas incomodidades, disconformidades e incongruencias no tienen importancia, que es posible seguir adelante a pesar de ellas. A fin de cuentas, el mundo nos está diciendo algo en cada momento, nuestra acción no es otra cosa que una respuesta al hecho de que el mundo nos está diciendo algo, que las cosas tienen sentido para nosotros, que nos llaman a algo y que respondemos a ellas. Sin embargo, si de verdad, y con todas las consecuencias, le siguiéramos los pasos a lo negativo que se deja oír súbitamente, si fuéramos tras lo negativo con todas las consecuencias, entonces nos encontraríamos con que ya nada nos dice nada, ya nada nos llama a realizar algo, a reaccionar ante algo o a llevar a cabo acción alguna, Como resultado de ello, nos quedaríamos suspendidos en el vacío, clavados en la nada, ¡Así no se puede vivir! Y sin embargo, es justo ahí donde tiene su comienzo la vida espiritual.
He hablado ya en otras ocasiones de Platón. Platón nos presenta el origen de la vida espiritual con la figura de Sócrates. La vida espiritual de Sócrates arraiga en el esfuerzo por determinar, a través del diálogo con otras personas, si tanto ellas como él mismo logran mantener la unidad consigo mismos en medio de las variadísimas preguntas que plantea la vida, desde las más sencillas a las más complejas. Se trata de determinar si las personas son en verdad consecuentes, si lo que para ellos resulta evidente es en verdad suficiente para una vida coherente consigo misma. Es cuestión de comprobar si las personas son realmente lo que suponen que son, o si ocurre que, en el simple diálogo, ese personaje aparentemente coherente se deshace. La experiencia de Sócrates, resultado de un método muy simple y diáfano que no evita nada, salvo quizá la no problematicidad, es la de comprobar que en ninguna parte da con nada que se pueda tomar por una posición sólida y real, que pueda ser consecuente con su identidad hasta el final. Tampoco Sócrates pretende ser alguien así, con capacidad para esta coherencia y que la haya demostrado. Sólo aspira a ir tras dicha meta, a esforzarse por ella. Simplemente está en camino. Es aquí donde encuentra lo más importante: el hombre espiritual es aquél que, de la manera descrita, está en camino. Sabe de las experiencias negativas, nunca las pierde de vista, a diferencia del hombre corriente, que busca olvidar, que busca instintivamente pasar a otra cuestión, diciéndose que esto, de algún modo, ya ha ocurrido en la vida, es algo que ya la vida ha traído consigo y que ya tiene ella remedio para estos problemas. El hombre espiritual, por el contrario, no actúa así, sino que se expone de verdad a lo negativo y su vida consiste en estar al descubierto.
Estar expuesto a lo negativo, elaborar un proyecto de vida a partir de ello, significa, en cierto modo, una vida completamente nueva. Mientras la vida ordinaria se apoya en las evidencias y seguridades aparentes, orientándose hacia ellas y pasando por alto las incongruencias y negatividades, en este otro caso se vive, por el contrario, a partir de las mismas. Esto implica además que todo se orienta según otros indicadores, que todo tiene un valor distinto al que tienen en aquella otra vida sin conmociones, lineal e ingenua. […]
Así pues, algunos rasgos que he querido determinar aquí son, por ejemplo, la actitud de no pasar por alto las experiencias negativas, sino afincarse en medio de ellas, la problematización de lo cotidiano, la creación de una posibilidad vital nueva a partir de esta esfera que ha sido abierta. Se trata de vivir no sobre un terreno firme, sino en lo que se mueve, en el desarraigo. (Jan Patocka, “El hombre espiritual y el intelectual”, en Libertad y sacrificio, ed. Sígueme, Salamanca, 2007, pp. 249-255).
Jan Patocka
Libertad y sacrificio.
Eds. Sígueme, Salamanca,
2007.
